禅理故事
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自立法师给我们讲了这样一个故事:
在日本,有一位名叫良宽的禅师,在山上用茅草搭建了一座茅蓬,一个人居住在那儿修苦行。
在一个中秋佳节的夜晚,云高月朗,月儿似洁白的玉盘悬挂在天空。良宽禅师被温柔的月光吸引了,于是独自漫步到山中赏月。就在这时,有一个小偷溜进了他的茅蓬。这小偷对他已经窥视很久了,只是没有下手的机会。这天他发现禅师离开了,认为是个好机会,便立即闯入茅蓬行窃。谁知进屋一看,里面空空的,什么值钱的东西也没有。因为住茅蓬的出家人是很清苦的,怎么会有让小偷看得上眼的东西呢?小偷自认倒霉,于是空着手跑了出来。
小偷正要下山,恰巧良宽禅师回来了,小偷与宽禅师碰了面。良宽禅师早已知道他的来意,什么也没说,只是对他笑笑。这时已经夜深,一阵山风吹来,使人感到有几分寒意,良宽禅师见他衣衫单薄,唯恐着凉,于是将自己身上的袈裟御了下来,披到他的身上,并很温和地对他说:“朋友啊!辛苦你了,今天你特地光临我的地方,我没有什么东西给你,就把这件袈裟送给你吧!” 小偷接过袈裟,一时不知说什么好,只想赶紧离开这个地方。良宽禅师望着他的背影,仰头看着天上的月亮,自言自语地说道:“啊!如果我能够把这光明美丽的月亮也送给他,那该多好啊!” 小偷听到了这句话,心中为之一震,也就是因为这一句话,开启了他的智慧。因此,小偷接受了良宽禅师的开示。
第二天早上,良宽禅师走出茅蓬门外,看见他的袈裟叠得整整齐齐地放在那儿。这个小偷从此革面洗心,不再干偷盗的事了。 其实,我们每一个人的本性,就像天上的月亮一样,本具了无限光明,只是被过多的私欲所障蔽,人性变得浑浊起来,因此也就有了对物质的占有与掠夺,有了争斗和盗窃。良宽禅师用宽容的.态度和施舍的行为教化小偷,用智慧的语言感化小偷,取得了明显效果。
一天晚上,七里禅师正诵经时,一个强盗破门而入,手持尖刀威胁七里说:“快拿钱出来,否则就要你的命!”
七里望着眼前年轻的强盗,平静地说:“请不要打扰我诵经。钱在对面桌子的抽屉里,你自己去拿。”说完继续诵经。
待他把经诵完后,又叮嘱说:“年轻人,不要把钱拿光了,明天我还要交一些税款。”
这个强盗依言在抽屉里留下了一点钱,拿起大部分钱正准备离开,七里和尚交待说:“年轻人,收人家的礼物应该说声谢谢。”
那个强盗向他致谢后走了。
数天后强盗被捕,招认了自己的罪行,并交待自己所抢劫过的人家,其中包括七里在内。
当七里被叫来时,他说:“这个年轻人不是强盗,至少据我所知,确是如此。钱是我给他的,他已谢过我了。”
这个强盗最终被判刑,在狱中他深刻反省自己的罪过。
刑满释放后,他立即前来叩见七里禅师,请求收他为徒
唐朝时有一位崇信法师,他的师父是道悟禅师。
他在禅师身边待了很长时间,天天侍候师父。
他觉得日子一天天过去了,师父并没有给他指示禅机心要。
有一天,崇信忍不住向师父说道:“我来到这里之后,你还没有指示我禅修心要。”
师父却说:“从你来了,我无时无刻不在指示你心要啊。”
崇信问:“你是怎么指示的?”
师父说:“你端茶来,我就喝;你端饭来,我就吃;你向我磕头,我就低头领受。哪一样不是指示你心要啊?”
崇信听了师父的开导,低下头,很长时间都不说话。
师父说:“见则直下便见,拟思即差。(你如果当下悟到了就悟了,如果思量就会有偏差)”
崇信在一瞬间,不再思量揣度,一下子悟道了。
接着,他又进一步请教师父:“如何保持悟性呢?”
师父说:“任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,无别胜解。(逍遥自在地过日子,随缘随分,就用普普通通的凡心,并没有其他的高妙之处)”
古刹里新来了一个小和尚,他积极主动地去见方丈,殷勤诚恳地说:“我新来乍到,先干些什么呢?请方丈支使指教。”
方丈微微一笑,对小和尚说:“你先认识和熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天,小和尚又来见方丈,殷勤诚恳地说:“寺里的众僧我都认识了,下边该去干些什么呢?”
方丈微微一笑,洞明睿犀地说:“肯定还有遗漏,接着去了解、去认识吧。”
三天过后,小和尚再次来见方丈,满有把握地说:“寺里的所有僧侣我都认识了。”
方丈微微一笑,因势利导地说:“还有一人,你没认识,而且这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房,一个人一个人地寻问着、一间屋一间屋地寻找着。
在阳光里、在月光下,他一遍一遍地琢磨、一遍一遍地寻思着。
不知过了多少天,一头雾水的小和尚,在一口水井里忽然看到自己的身影,他豁然顿悟了,赶忙跑去见老方丈……
禅悟心得:
世界上有一个人,离你最近也最远;世界上有一个人,与你最亲也最疏;世界上有一个人,你常常想起,也最容易忘记……这个人,就是你自己。
人这一生最难做到的就是认识自己,所以古希腊的作者在太阳神阿波罗的神庙门上留下了这样的警训:“人啊,认识你自己!”
看不清自己,不认识自己,结果往往就是活不明白,不明白自己为什么要活着,不明白人活着有什么意义。
如果活了一辈子,连自己真正想要的是什么、自己应该去干些什么都没搞清楚,又何谈活得幸福、做出成就呢?
人生第一要事:认识自己,看清自己,才能懂得人生的意义
很多人活得够用心、够努力、够忙碌、够辛苦,但就是活得不快乐、不幸福、不成功,因为他们看不清自己,不知道自己真正需要的是什么,不知道什么该坚持什么该放弃。
人们总是喜欢去关注别人,却忘了花点儿时间去审视自己,于是便有了诸多烦恼。其实人这一生应付自己就够头疼的了,何苦再把别人的烦恼加诸于自己身上呢?
要开心每一天,我们就需要更多的“觉悟”。如何去做呢?借一双佛眼,看清自己,认识自己。
活着,只要能对自己有一种清醒的认识,就能活得明白,活得真实,活得从容,活得快乐。
禅一样讲究成佛,因为佛是一种真谛,是大彻大悟后的心境。很多和尚为了这可能会花上数十年,甚至一生的功夫。他们并不知道成佛只是一种心境,不可妄求,否则只会越修离佛越远。
青年时候的马祖就是如此,幸好,他还有一个得道的师父怀让。
那时,马祖整天呆呆地坐在那里参禅。佛堂前的花儿开了,他看不到,天上的朗朗晴空,他没注意到;甚至连木鱼声,他都听得快没有感觉了。他只是枯枯地坐在那里。
这些都被师父怀让看在眼里,过了很久,怀让准备开导他了。
怀让问马祖:“你整天在这里坐禅,到底想要得到什么呢?”
马祖答道:“我想成佛呀。”回答干脆利落,不带任何迟疑。
怀让不声不响,从墙边拿起一块砖头,在马祖附近的石头上就磨了起来。
起初,马祖没有注意到。当他注意到了时,完全被老师的行为吸引了。
马祖不解地问:“师父,您磨砖头作什么呀?”
怀让若无其事地说:“我磨砖头作镜子啊。”
“磨砖也能作镜子?怎么可能呢?”
怀让却并不惊奇,仍然语调平缓。他说:“磨砖头不能作镜子,那么坐禅又怎么能成佛呢?”
马祖就问道;“怎么样才能成佛呢?”
“这道理就好比人们驾牛车。如果车子不走了,你是打车?还是打牛?”看到马祖无法回答。
怀让又说:“你是学坐禅,还是要成佛?如果学坐禅,弹并不在于坐卧。如果要成佛,佛无定形。对于变化不定的事物也不应该有取合。你执着于坐禅,那不能成佛,反而是背道而行了。”
禅悟:
禅要不执着、禅无定法。无论是参禅,还是追求佛家真如都不能死死地抓住具体的外物和形式因素,那样只能是背道而行。成佛也是禅师的一大追求,只是禅家的佛已经没有神圣的彼岸光芒,他是任何人都可以接触的,他就在你开悟的瞬间。
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